Da che parte pende il piano inclinato?

Le reazioni al caso Welby da parte di chi è contrario all’eutanasia mostrano una sconsolante uniformità: se si concedesse ai malati il diritto a una morte pietosa – così va l’argomentazione preferita di questi commentatori – in capo a pochissimo tempo ci ritroveremmo all’eutanasia di Stato, con commissioni mediche preposte a decidere chi sia degno di vita e chi no, e a sopprimere a forza chiunque non soddisfi i requisiti necessari. Scivoleremmo tutti su un piano inclinato che dal liberalismo ci condurrebbe inevitabilmente al nazismo.

Ciò che più sconcerta è l’impermeabilità che chi avanza questo argomento mostra alle obiezioni. Non si tratta soltanto dell’incapacità di pensare tipica di chi ripete senza averli vagliati i luoghi comuni della propaganda: vedremo alla fine di individuare un motivo più profondo. Ma bisogna forse anche ammettere una carenza di chiarezza da parte dei sostenitori dell’eutanasia, a cui cercherò qui, come posso, di ovviare.
Quello che vogliamo non è stabilire un criterio oggettivo con cui valutare se le sofferenze di un malato superino ormai la sua capacità di sopportazione, né fissare una soglia minima di qualità della vita, al di sotto della quale sia meglio per chiunque morire. Non si tratta insomma di dare ‘ragione’ a Welby, nel senso di convenire che una persona nelle sue condizioni non potrebbe fare altro che chiedere l’eutanasia, o che comunque se fossimo noi al posto suo faremmo le medesime scelte. Men che meno vogliamo affermare che la vita di Welby sia senza valore, e rappresenti un peso per la società e un costo improduttivo per lo Stato. Quello che vogliamo, invece, è che si riconosca che ciascuno è il miglior giudice di ciò che è bene per se stesso; la libertà di Welby va dunque rispettata (assieme alla libertà di chi lo volesse aiutare a compiere la sua volontà). E questo è del tutto indipendente da come ci comporteremmo noi nella sua situazione, o da come effettivamente si comportano altri affetti dallo stesso male: i casi esemplari di persone che al contrario di Welby desiderano vivere anche se sono attaccati a un respiratore e non possono più né parlare né muoversi dal letto, non possono indurci a cambiare opinione. Contrariamente a quello che scioccamente pensa qualcuno, non conta neppure il valore che la vita di Welby ha per noi, e che avrebbe, in quanto esempio consolante, anche se Piergiorgio cessasse di donarci i suoi interventi in rete: non conta, perché i costi di quella esistenza non siamo noi a doverli sopportare. Infine, nel momento in cui affermiamo così solennemente il valore della scelta individuale, allontaniamo anche la possibilità che lo Stato si ingerisca in queste vicende: non ci sarebbe nulla di più contraddittorio che affermare il diritto di decidere della propria vita, solo per cederlo subito dopo a una commissione governativa (che un giorno potrebbe oltretutto decidere che è la nostra vita a non essere più degna di essere vissuta). Il ruolo della collettività dovrà sempre limitarsi ad accertare che la persona abbia effettivamente bisogno di aiuto per morire, che sia pienamente capace di intendere e di volere, che conosca la prognosi medica, e che la sua decisione sia irrevocabile.
In tutto questo non c’è nulla di mostruoso o disumano. Tutti ricordiamo il caso recente della donna che aveva rifiutato di farsi amputare un piede, benché l’intervento fosse l’unico modo per salvarle la vita, ritenendo che con quella menomazione la propria esistenza non sarebbe stata comunque degna di essere vissuta. Nel rispetto degli artt. 13 e 32 della Costituzione alla donna non è stato imposto alcun trattamento medico, e dopo poco è morta. Credo che la grande maggioranza delle persone (me compreso) avrebbe deciso diversamente, se si fosse trovata nelle medesime condizioni; eppure quasi nessuno si è scandalizzato per questo episodio, o ha pensato che fosse il primo passo sulla strada che conduce all’eutanasia coercitiva per tutte le persone a cui manchi una mano o un piede. Le differenze col caso Welby ci sono, è ovvio, eppure tra omissione ed azione la distanza non è poi così enorme.

Naturalmente, anche limitandosi al rispetto rigoroso della volontà del malato i problemi non mancano. Quando la persona è divenuta incapace di volere può essere ancora possibile ricostruire i suoi intendimenti passati, soprattutto se è disponibile un testamento biologico; ma se l’incapacità è permanente (come nel caso degli infanti o dei disabili mentali), la decisione spetta ai suoi tutori legali. In questo caso il ruolo dello Stato viene ad ampliarsi, per la necessità di vigilare che sia fatto il migliore interesse del malato; ciò comporta fatalmente la stesura di protocolli, sia pure particolarmente rigorosi (un requisito che credo necessario, benché forse crudele, potrebbe essere quello che il malato non sia in grado di raggiungere mai la capacità mentale sufficiente a decidere da solo). L’obiezione che in questi casi si violerebbe l’autonomia personale è inconsistente, visto che i tutori hanno non solo il diritto ma anche il dovere di scegliere ciò che è meglio per il malato, e che non decidere significherebbe abbandonare una persona indifesa a lunghi, insopportabili tormenti.
In alcuni casi il problema delle risorse disponibili si può effettivamente presentare: i reparti di rianimazione hanno una capienza limitata, e i medici si possono trovare facilmente nella situazione di dover rifiutare per esempio il ricovero di un ragazzo vittima di un incidente stradale perché l’ultimo letto disponibile è occupato da un anziano in coma per un ictus, con scarsissime possibilità di riprendersi. Non voglio suggerire soluzioni semplicistiche a un dilemma etico così tragico, ma a una scelta non ci si può comunque sottrarre, quali che siano i propri convincimenti. Le risorse disponibili sono limitate, e il più delle volte aggiungere qualche letto a un reparto significa semplicemente ritrovarsene occupati in permanenza un numero maggiore di prima.
Un problema connesso, ma che può confondere il dibattito, è quello di stabilire fino a che punto si può continuare a presumere la presenza di autocoscienza – e quindi di vita personale – in un cervello estremamente danneggiato, come nel caso dello stato vegetativo permanente o delle fasi più avanzate delle demenze. Questa non è che un’estensione del concetto di morte cerebrale (si è parlato spesso in passato di introdurre il concetto di morte corticale, cioè della sola corteccia cerebrale), dove non si stabilisce affatto che una persona non sia più ‘degna’ di vivere, ma piuttosto che una persona vera e propria non c’è più.

Chi è contrario all’eutanasia non si limita di solito ad affermare che la vita ha sempre e in ogni circostanza valore: svaluta infatti anche la capacità di giudizio delle persone che non riescono più a trovare una ragione per proseguire un calvario insopportabile, e ne riduce la libera scelta ad «errore» e «debolezza». Ma soprattutto svaluta il ruolo dell’individuo di fronte a una Verità assoluta che lo trascende, e quindi anche, per logica conseguenza, di fronte a uno Stato che di quella Verità si faccia garante. E tanto aliena dal dubbio è la sua convinzione che lo Stato debba essere etico, che finisce per attribuirla – cambiata di segno – anche ai suoi avversari, rimanendo quasi sempre incapace, come vedevamo all’inizio, di comprendere il loro appello alla libertà individuale. Ma è proprio lui a propagare in questo modo l’idea che è stata alla base di mali giganteschi: l’idea che lo Stato o la comunità possano legittimamente privare gli individui della loro libertà. È un’idea che ha servito molte ideologie, che oggi serve l’ideologia della sacralità della vita, e che domani potrebbe cambiare una volta di più padrone. Da che parte pende, allora, il piano inclinato?